一

    張謖教授的《慢速審美：詩意生存的坦途與歧途》一文討論了一個嶄新的概念“慢速審美”。文章發表以來，引起了學術界的重視。這種重視可以看成是對現代性機制中的審美問題的另一種把握，即在現代性視域中能否真正實現一種“慢速審美”，從而為人類的生存論本質注入新的內容。當然，概念的提法本身就充滿詩意，讓人不僅聯想到一種美好的生存意象，一種可以從各個古老傳統中挖掘出的美好訴求。

    一種基于物理學視野中的速度概念進入到了藝術，為藝術增添了新的活力。但我們依然感覺到，對現代人來說，詩意本身與現代性形成了二律背反。而如何解決這個二律背反，則需要真正面對現代性審美中的關鍵要素，即時間。這樣一來，問題就回到了海德格爾的真正主題，即如何來理解我們的存在。

    毫無疑問，當人類進入到現代，已經標志著這一重要的歷史事件，即人類的存在方式發生了根本性的變化。現代性的存在方式其突出方面就是對速度本身的追求，德國文藝理論家顧彬認為，現代性就是一種速度。這可以看成是一種現代性的本質。在這樣一種速度中，我們討論審美，討論一種放慢速度的審美，很明顯，就是要轉變一種真正的觀念，從而來重新理解這種存在方式的本質。

    海德格爾認為，自柏拉圖以來，人們并沒有真正地思考存在，遺忘存在成為一種命運，也正是由于這種遺忘，現代人類本質上被連根拔起，已經在大地上喪失了真正的家園，處于無家可歸的狀態。海德格爾之所以這樣看待問題，似乎不是在制造理論的噱頭，而是在指出，人類到底是需要進入到自己的存在之中去的，人類也注定需要聆聽存在的呼聲。

    從當代的審美現象中，也能夠窺見這種對速度的要求，不論在哪一方面，人們似乎都是與時間在賽跑，不斷的在加速前進。一旦放慢速度，失去的不僅僅是時間，而是自身的存在。意味著一旦放慢速度，每一個人將無法找到自我。

    之所以不能放慢速度，當然基于資本主義而來的生產機制決定了這一切。這個生產機制，我們也可以看成是遺忘了存在的生產機制，當然相比于前資本主義，速度是這一機制的基本表征，現代性、速度、資本主義的生產，都是同質的事物，都是對人類本真存在的真正的褫奪。

    這并不是危言聳聽，而是基于現代性審美視域的世界性現象。不論現代人類如何以技術裝置來實現自己的一切審美需求，本質上這種審美仍然離不開對于速度的關切。建筑、繪畫、音樂都在按照速度進行更迭，都在現代性的網絡世界中此起彼伏，快速流失。一種基于前現代視野的審美，已經成為一種回憶的產物。人們普遍地感受到，這種審美只能在某個特定的時代真切地感受到。那個時候，每一個人，都不會因為速度的要求，而強迫自我來衡量時間，反而對時間展現出了親密的回應。

    當一種“慢速審美”被提出來，說明速度已經無法慢下來了。因為這從根本上意味著整個生存環節的加速，意味著整個社會化大生產的基本格局被建構起來了，每一個人都成為一個環節，盡管他可能對自身所從事的事情不甚滿意，但總歸還是要面對這一切，因為這正是他存在的命運。

    二

    人們并不是天然地成為一個現代性機制中的某個要素，換句話說，人需要休息。這是人作為一個生命性存在而非機器性存在得本質特性。長時間的生產勞作會讓人疲憊不堪，也會讓人感到生存的焦慮，即使在現代性的世界中，人們普遍地意識到了這一點，并通過安排心理醫生的職業來調節這樣一種因為速度而造成的心神不寧，但這并不能從根本上改善人的精神世界。因為只要這種生產持續著，只要人還沒有真正贏得自己的本質，那么這種力圖從心理學出發來解決問題的思路除了顯示理性自身的本領之外，對人的生命性存在來說，毫無助益。

    但我們能否真正地通過“慢速審美”來解決這個問題呢？是否能夠通過提出人的審美品格，讓現代人在這種機制中享受詩意的存在？這仍然帶有一種烏托邦的期許。但至少對現代人來說，這種烏托邦可以通過時間的管理來改變存在的沖動。休假制度無疑是好的，它作為一種間歇性的停止，能夠讓人從繁忙痛苦的生產環節抽身而退，回歸到生活本身之中，通過選擇獨處還是旅行等諸多方式來提供一種短暫的審美要求。

    這種間歇性的停止，并不意味著時間的停止，速度仍然在持續，這是現代性生產的基本的格調。人們可以充分地利用這一切時間的空隙來改變自我，讓自己獲得一種不同于生產狀態中的即時性的體驗。或者說，人們在這種看似休閑的狀態中，通過各種方式在消磨著時間。當現代性生產造成的日常的忙碌成為常態，其實根本上來說，休閑也意味著無聊。叔本華很早就體驗到了這種狀態。人是一個鐘擺，在痛苦與無聊中徘徊。可以說，叔本華看到了這種現代人的生存本質。

    因此，我們仍然會問，即便一種假期，時間很長，是不是就意味著人們能夠在現代性的機制中改變自身的境況，從而真正實現自由全面的發展？答案很明顯也是否定的。根本的方式在于存在方式的轉變。審美提供的僅僅是一種關于速度的合法性論證。認為在即時性間歇性的休假中，通過一種感性的愉悅，讓自己通過暫時忘卻忙碌的日常狀態，這無疑陷入到了自欺。其實從另一個角度來看，這種休假中的諸種表現仍然是現代性本身的規劃。通過旅行而欣賞美景，其本質同生產是一樣的。這種暫時的審美并不能改變什么。

    在現代性的境況種，正如馬克思指出的，逃避勞動如同逃避瘟疫一樣。因為美這種事物，與人的存在狀態緊密關聯。在外人看來是美的東西或許在本地人看來也不存在什么美。喜馬拉雅山在高空俯瞰，或是在長焦距的鏡頭種展現其宏偉，人們能在多個場合對其給出關于美的評論，但對于在這種境況種生存的人來說，并不必然能夠感受到美，或者說，在它們的視野中，喜馬拉雅構成了他們生存的本質，而不是美的對象。

    因而某種意義上可以說，審美是一個抽象的概念，它只不過是人對于超越性事物的想象而已，就其回到存在來說，它就失去了根基。

    三

    對現代人來說，所謂的審美領域的“快速”“慢速”等的詞語，無非是對暫時性的感觀愉悅的一種表達。如果不改變一種存在方式，真正進入到自我的本真性存在，那么甚至可以說，這種概念仍然不能表達人類的本質。

    在海德格爾關于詩意的說明中，不是要指出吟詩作賦的生活就是詩意的，而是要指出，一種真正的建基于存在之中的事物，一種本真存在，一種在天地神人四方域同時到場的存在狀態。當然，這既非是前現代、也非現代、更非后現代狀態，它是對人之為人的本質的敞開狀態的本真性描述。人作為人就是如此這般地存在的。

    只不過在現代，人在失卻了存在根基之后陷入到了虛妄的幻覺之中，力圖在主客二分的狀況中通過各種表象活動，來實現自己的理性的主張。

    在明白了現代人基本的生存處境及其未來的狀況之后，回看現代人的命運，就會清晰起來。這些概念才能在更為本真的層面展示出其價值，也才能在存在與時間層面得到進一步的界說。

    要想解決緊張忙碌的生產造成的人的本質的萎縮，“慢速審美”，在其部分范圍內能夠給人以警示，即通過不同方式的存在，讓人看到還有一種可能性，這種可能性對人來說意味著希望，意味著人自身擁有跳出現代性生產機制的契機，意味著能夠通過不同的可能性的實踐及其關于時間的管理，來充實自我。

    存在的沖動需要時間來填充，也需要合理的規劃來實現這種可能。現代性審美及其在這個視野范圍內的“慢速”，意味著要從時間的角度來管理，并從時間的角度來校準存在的方向。因為本質地來看管理，它不是人與人之間的服從，而是時間管理。在現代性范圍內，管理是提高整個生產效率的組織模式。好的管理，意味著能夠管理好時間。好的管理，對存在的可能性的展開來說，意味著能有充分的時間完成理性規劃之外的事物，能夠給予自我多種不同的感性體驗。

    “慢速審美”，在存在論上得到的思考就是，作為現代人，首先應該做到的，就是管理好時間，從而改變自己的存在方式，讓意義沿著多個面向展開，讓自己的本質在多個面上被鑄就。

    （作者系內蒙古民族文化藝術研究院研究員、哲學博士 蘇振甲）